四九看书请大家打开讲义第七页，我们讲到八相成道的第七科：□□相。
佛法的道，分成两种：一种道，是不能解释的，离言说相的，是唯证方知，如人饮水，冷暖自知，这种道是不能加以形容的。所有的圣贤，成道以后，他心中的道是没办法表达的。因为语言文字是片段的，你说是这个，你就失去了那个，所以语言文字是有缺陷的。真正的道是“道可道非常道”，真正的道，的确是不能说的。
但是不能说就有问题了，不能说那就不能引导别人了。如果道只有他自己受用，那么这些众生怎么办呢？你得有个楼梯让他上去，所以佛陀必须要施设方便，这在《法华经》说的，“开方便门，示真实相。”虽然这个门不是真实相，但是你必须透过这个门，你才能够进入真实相。就好像说我们坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你没有坐船，你怎么到彼岸呢？
有些人说，学习经典，你不要这个文字相。你不要文字相，你怎么觉悟到道呢？这个道就在文字相里面。只有利根人不需要文字相，比方说禅宗。禅宗很少讲话的。什么是祖师西来意？他就指这样子，他觉悟啦！你看他指一个一，但是我指一，你也不懂，对不对？我们要用文字，一般人是要文字的。
但是禅宗这种人特殊，所以禅宗只有祖师住世的时候，他是以心□□。只有祖师住世的时候，才有资格用禅宗，因为我懂你也懂，就够了。这是第一个，有祖师住世。第二个，这个弟子跟祖师的关系非常密切，他不要透过文字，几个动作，他就可以把他的道传给你，这种传承不可思议，特例。所以你看禅宗传几次就断了，因为它一定要祖师住世嘛。他要以觉悟的心来印一个觉悟的心，两个人都是觉悟。
但是教下就不一样了。我是个凡夫，但是我讲的话是正确的就可以了。我可以跟大家一起学习，我讲的法是“如是我闻”，佛陀如是宣说，我也如是地学习，而且我也如是地把这个法传下去。你接受这个语言文字，你也可以成就，某种程度你也可以向道迈上一步。所以用语言文字所诠释的道是比较安全的。禅宗是很容易错认消息。因为祖师的话讲得太少，这句话是什么意思，就很多人解释了，一真法界也是这样，一心真如，这个大家讲得都对。所以佛陀施设方便的时候，主要是用音声。因为娑婆世界习惯用音声来传递观念，所以佛陀必须随顺世间，在六尘当中选择用音声说法，当然佛陀也用身业的威仪来摄受众生。
音声的说法，佛陀讲八段以后，经典做一个总结，“常以法音，觉诸世间”。佛陀经常是只要众生有善根、有得度的因缘，佛陀就宣说真理来觉悟世间的凡夫。佛陀先开方便门，先用音声的道来引导你。就是说，刚开始听闻佛法以后，我们心中也会出现一个道，但这个道是带有语言文字的，没关系，我们再从语言文字去找这个道。但是你慢慢觉悟以后，语言文字自然会脱落，等到你觉悟到那个道时，是没有语言文字的，这时你的道跟心就完全打成一片了。但是过渡过程一定要带语言文字，因为我们的思想要运转，一定要语言文字的带动，叫名言分别。佛陀是用音声来带动他的道，透过音声把他的道，传到我们凡夫的心中，这是口业的说法。
再看下一段的身业。
佛陀在身业显现神通有两个：第一个光明，第二个震动。就是对于这些甚深的义理，佛陀讲完以后，很多众生心中产生疑惑：是这样子吗？佛陀显神通，光明普照无量佛土，一切世界六种震动。透过这种神通的假相，让众生产生敬畏，哎呀，佛陀不可思议！他有这么多的神通力，肯定他说的话一定有道理。有些人一定要经历这种神通的过程，他才能够产生信仰，尤其是外道。你注意看，佛陀度化佛弟子，对比较有善根的，是直接说法。只要是度化外道，佛陀都是先显神通，调伏他的骄慢，然后再说法，因为外道他有先入为主的观念。我们什么道都没有，叫作愚痴而已；但是外道叫邪见，更可怕！他心中已经有一个道在里面了，只是这个道是错的。所以佛陀面对外道时，是用光明跟震动来调伏他的骄慢，使令他对佛法产生信仰。这是身业说法的内容。
前面这一段，都在讲佛陀说法的内容，以下我们看佛陀说法的功德，这个“法”，它透过佛陀的音声传到我们心中，有什么样的功德。
功德当中有四段。第一个，调伏烦恼。这个地方有四句：“总摄魔界，动魔宫殿。众魔慑怖，莫不归伏。”
我们学习世间法，世间也有很多道理，科学、心理学、音乐等等，我们去读大学、硕士，也会学习一些世间的道。但这个世间的道，它都是在相状做比较：你这样做会比较好，这样做比较好听，那样做比较不好听，它分别的活动都是相状。所以世间的知识进入到你心中以后，它不能产生灭恶生善的效果，你的思想不会改变。你读一辈子世间的书，你的思想什么都没改变，贪瞋痴，你还继续贪瞋痴，就这么回事。
但是佛法不一样。佛法的道只要你听进去，它会产生一个乘，它会运载你，在你心中酝酿，让你离相即一切法，会让你慢慢地从相状里面跑出来。刚开始我们要做的叫作“动魔宫殿”。这个魔不是外面的魔，是你心中的欲望魔。佛陀说我们心中是有魔王的，每一个人心中有魔王。其实我们一般人是做不了主的，大部分人做不了主。就是说，你起烦恼，起一个贪欲、起瞋恚时，你要做什么你一定会去做，你控制不了自己。当然现在没有人刺激你，你心平气和时也就这样一天过一天，但是真正起烦恼时，你不是烦恼的对手。正常人烦恼势力强，正念是薄弱的。
我们刚开始听闻佛法，在闻慧的阶段，我们听闻道理，其实我们也做不到。但是我们做不到跟世间人有什么差别呢？我们可以动摇烦恼，这个很重要，动摇！你明白道理以后，你知道善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，虽然有时你控制不了自己，造了罪业，但是你有惭愧心，这是关键啊！等到事情过后心平气和时你知道造了罪业，这个惭愧心会破坏那个罪业的力量，就是“动魔宫殿”，它会让我们的烦恼没那么坚固。
所以，我们刚开始知道一个正知见时，我们先动摇魔王的宫殿，摇动一下。虽然魔王还在，但是你的烦恼的势力相对来说没那么粗重了。我们有一种惭愧心，因为我们心中除了烦恼以外，有一道微弱的光明在告诉我们：我做错了。这种觉悟刚开始非常重要！因为你已经开始踩煞车了，你不敢再尽情地造业了，你有惭愧心了。再进一步，你能够从闻慧慢慢地思惟，把佛法的道理更深刻地理解，那就“众魔慑怖，莫不归伏”，你就能够把烦恼慢慢地调伏。
佛法就是：你要改变！记得，只有你自己想要改变才行。生命的改变，没有人强迫你，强迫都没有用。要是说，我告诉你不能做这、不能做那。——你看，你们教育子女，你用强迫通通没有用。他只要有一天离开你，他就做他想做的事情。一个人要改变只有一种情况——他自己觉悟！没有其他的情况。
我们在刚开始时是一种矛盾的状况。刚开始时我们知道了真理，但是我们有烦恼习气，这叫真妄交攻，我们控制不了烦恼。但是我们要知道这样不对，慢慢地只要你肯用功，你心中的光明会慢慢地扩大。因为你要知道，邪不胜正。为什么我们短时间修学佛法，能够改造我们无量的生命所留下的习气呢？因为这些是虚妄的，真理是真实的功德，就好像光明能够破除黑暗。我们从来没有听说哪一个黑暗把光明消灭掉了。所以只要你不放弃，你愿意不断地思惟，这时光明就慢慢出现了，你的烦恼就慢慢地调伏下来了。虽然它没有断，但是它相对地轻薄了。
这时你的命运改变了，因为你的思考模式改变了。思考模式改变，以佛法来说就是你已经换了跑道了。我们一念心通十法界。你本来是走上三恶道的跑道，现在走上了人天的跑道，走上了净土的跑道，就是修行上路了，你某种程度能够克制自己的烦恼，已经长时间跟自己作深层的沟通，你用佛法的道理慢慢地说服自己、告诉自己：我们不能够放纵一时的快乐，而招感长时间的痛苦，这个是划不来的。长时间地修学以后，我们就让烦恼魔产生惊怖，产生调伏，这个就是听闻佛法的第一个好处——调伏粗重烦恼。虽然没有断，但是你这个人相对比较寂静，比较能够自我控制了。
第二个，破除邪见。
“掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。”
烦恼是比较粗的，邪见是比较微细的。消除邪见有两个次第：
第一个，“掴裂邪网，消灭诸见”。这个“诸见”本来指的是整个九十六种外道所有的邪见，当然外道的邪见主要是无因缘论。生命是没有因缘的，人死如灯灭，这是第一种；第二种邪因缘论，认为有一个大能力的神，他能够主导我们，能够赐给我们幸福，这个就是邪见。这都是心外求法，是比较粗的邪见。
第二个，“散诸尘劳，坏诸欲堑”，这是比较微细的邪见。所有的欲望有一个坑洞，这个“堑”就是坑洞，“尘劳”也是指烦恼。所有的烦恼有一个中心点，这个我们上一堂课有稍微讲到，就是自我意识。我们在刚开始是调伏烦恼，但是慢慢慢慢在深层的时候，就挑战自我意识了，这是一个生死关。
我们刚开始在修善的时候，是有一个自我。认为“我”来造善业，那么来生也是由“我”来享受这个安乐的果报，刚开始是这样思考的，这叫安乐道。但这个思考是错误的，因为你的心中没有一个“我”。“我”它必须要常一，要主宰，它不能变化，但是事实上我们的心变来变去。你看你小时候的理想抱负跟现在不一样了。从一念明了的心来说，现在你的心已经很难找到小时候的心态了，已经没有了。
所以诸法因缘生，因为你不断地蜕变，所以你的心是不断地变化，没有常住的。你光是小时候都不一样了，来生就差更多了。你看你前生是个男人，你是男人的心态；现在变成一个女人，你变成女人的心态，怎么会一样呢？你做转轮圣王时，你是何等地骄慢。你变成一只蚂蚁时，你是何等地自卑，看到人就跑。所以生命的轮回，你的心是变来变去呀！你站在什么位置，你就产生那个心态出来。你哪有一个常一的东西呢？
佛法说，这个心像水流，我们是活在一个动态的世界，其实人生没有现在。你说我现在很快乐，其实你形容的快乐，你是解释上一个念头，你在形容上一个念头。人生没有现在这个词，没有现在的。你讲现在的时候，它已经变成过去了，哪有一个不变的东西呢？
第一个，它没有不变性，更重要是它没有主宰性。这个是所有大福报的人最大的盲点。因为我们积集善业，我们就有某种的自在力。你说：我生命有主宰性啊，我要买一台电视我就可以去买，我要买一栋房子我就可以买，这个就是我的主宰性啊。诸位！你的主宰性不是从“我”发动出来的，那是你有善业。你把福报享尽你试试看，你连一碗粥都喝不下去了。我们现在有自在力，是因为有善业的支持，但是我们觉得是“我”在支持，这个是错误的知见。你有善业的时候你说了算，但是风水轮流转，你福报享尽了，那就不一样了。
所以生命没有一个不变的东西，没有主宰的东西。其实每一个人都是在释放业力，如此而已。我们每一个人都在遵守业力的轮回。今生你福报大，没有学佛就开始放逸，放逸了以后，来生福报享尽了，变成住到贫民窟去了；你今生福报差，没关系，你做义工。忏公师父鼓励我们去扫厕所，最好是没有人知道，别人在休息时你偷偷摸摸跑去扫厕所，扫完以后，为善不欲人知，偷偷摸摸跑回来。忏公师父鼓励所有的斋戒学生，利用中午休息时，偷偷跑去扫厕所，这个听说对修福报很管用。所以你今生修福报，你来生就变得有自在力了。
当然，这个福报不究竟，不过至少我们可以知道，其实我们是没办法控制我们的生命的，我们来到人世间是很无奈的。“万般皆是业，半点不由人”，我们每一个人都是受业力的主宰，其实你都做不了主。你自己认为你能够做得了主，是你自己捏造出来，自己在打妄想。你今生会投生在什么家庭，你今生会跟谁结婚，你今生会从事什么职业，只有一句话就说完了：“万般皆是业，半点不由人。”佛教的因果观是隔代受报的，你前生造业，今生得果报。你今生修福还是很痛苦，不要怕，来生你就知道了，“欲知来世果，今生作者是”。其实整个生命都是业力，除非你的思想做出改变。我们不能改变过去，其实我们也很难改变现在，今生的业都已经成熟，你很难改变了。
其实佛教的改变是改变来生。佛教是一个来生的宗教，这句话我完全同意。你去看佛陀的经典说的功德，没有一件是今生的，很少很少。你能够往生到净土去，成就什么功德，都在讲来生。很少说你今生本来是一个女众，修到最后可以变成男众，没有这种事情。释迦牟尼佛的家族，是被灭掉的，诸位知道吗？身为一个佛陀，连家族都没有办法保护！你不要这样讲，因果的道理，不是佛陀创造出来的，是佛陀发现的，这个真理它本来就是这样子的，不是说你是佛陀，你就可以改变因果。释迦族他的罪业成熟了嘛。如果佛陀都不能改变业力的话，我们怎么可以改变业力呢？所以你今生活得很痛苦，没事！因为你有一个不好的过去。但是只要你肯努力，一定有一个美好的未来。我们今生可以做出改变的，在我们死亡到来之前，我们都有机会来改造。有人说，一个人五十岁，生命就定型了，其实这也不一定。你可以随时把你心中的影像擦掉，重新再画一个图样出来，在你死亡到来之前，你都还有机会。但是你一投胎，临终一动，那又是“万般皆是业，半点不由人”。
从佛法的学习，调伏烦恼，改变我们的知见，我们知道生命是没有一个真实的自我，那表示我们是可以改造的，生命是可以改造的，因为我空、法空，我们本来就什么都没有。现在的身心世界是业力创造出来的，我们改变我们的行为，改变我们的思想，我们来生会创造另外一个世界出来。这个就是改变常见——常一的知见，叫作坏诸欲堑，改变知见。
第三个，是开显智慧。
前面是破恶，破除烦恼邪见之恶，以下就是显真，显现真实的智慧。“严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。”这几个字就是佛法的修学，透过调伏烦恼，消除邪见，心中的光明出现了。
那么光明出现是有过程的。第一个，“严护法城，开阐法门”。我们一定有一个法门来修学。念佛、持咒、拜忏等等，这是一个事修。第二个，理观。你一定要有一个道来引导你。净土宗的道，就是顺从本愿；圣道的道，就是空假中三观，这是一种智慧。那么慢慢地透过事修理观，最后“光融佛法”，心中的智慧光明出现了，你把佛法完全消化了，变成心中的智慧了。这个地方是自利的功德。
以下利他：“宣流正化”。我们明白这个道理以后，可以到众生的世界，成立念佛堂、施设很多的方便来引导众生，宣流正化。这个讲利他。
这段是说明佛法的第三种功德——智慧的功德。
第四个，讲成就福报。“入国分卫，获诸丰饍，贮功德，示福田。”
前面的破恶生善，偏重在佛陀口业的说法，给我们的功德，破恶生善。以下是指佛陀的身业。
佛陀过的是出家生活。在古时代的印度，不但是佛弟子不能从事生产事业，外道的出家众也不从事生产事业，就是托钵。“入国分卫”这个“分卫”就是托钵。在托钵过程当中，得到种种的饍，丰饍就是熟食，得到了很多的饮食。
为什么三世诸佛成道以后，都要现出家相，没有一个例外呢？没有一个在家的佛呢？因为他出家才能够过着托钵的生活，给众生种福田，给众生贮存功德。我们一个人要成就福报力，先不讲出世的解脱道，先讲安乐道，有两个条件：第一个，你的布施心要很强，布施心要很圆满平等。第二个，与你所布施的境有关系，这块田。相同一粒种子，你种在一个很贫瘠的田地，它长出的水果是比较少；你种在一个很肥沃的田地，长出的水果是很多的。所以在经典上说，你供养一个阿罗汉跟供养一个菩萨，功德不一样；你如果有幸供养佛陀，那不可思议！那是世界上最殊胜的福田！
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