4. 第3集《佛法修学概要》

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六、成道相

请大家打开讲义第六页。我们讲到第六段成道相。这一科讲到教主略史，就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。在佛法当中，把我们的生命分成两部分：一个是相状；一个是道理。一个是“相”；一个是“道”。所以古人就把佛陀的一生叫作“八相成道”。

我们学习佛陀一生的历史，要掌握两个重点：一个是相状；一个是它背后的道。相状是生灭的，是变化的；但是这个道理，是永恒不变的，是一种真实的功德。我们必须要透过相，才能够觉悟到道，所以叫“借相悟道”。

比方说黄金，你可以把黄金做一个杯子，它出现杯子的相状，杯子的作用；你也可以把黄金塑造一个佛像，它有佛像的相状，佛像的作用。尽管这个相状是变来变去的，但是本质都是黄金，这是不能改变的。所以从佛法的角度来说，佛陀所宣说的法只有一个目的，就是引导我们从生命的现象当中，去觉悟这种不生不灭的道理，你就成功了！

我们看佛陀的历史，既然佛陀是示现来人间，他肯定是在宣扬他的佛法，宣扬他的道。这个当中有八个相状，八个相状有三种道：第一个安乐道；第二个解脱道；第三个是菩提道。佛陀的一生他用八种相状，来启发我们安乐道、解脱道、菩提道。

首先我们看佛陀的安乐道。

佛陀前面四个相状：从入胎、出生、童子相到娶妻、生子，我们看到佛陀表现出来的是非常地快乐。佛陀出生在一个王族的家庭，父亲是迦毗罗卫国的国王，他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮换着住。他娶了印度第一美人耶输陀罗，所以不管是物质的享受，还是感情的受用，都显现一种安乐的相状。

这个相状后面，一定有一个道在里面。这个是什么道呢？安乐道！就是因果的道理，事出必有因。这个果报会在佛陀的生命中出现，表示佛陀多生多劫，是经过布施、持戒、忍辱，积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状，就开始分别，开始打妄想——喔，这个人长得很庄严！我们就羡慕，嫉妒。其实你看到这个人庄严，庄严从忍辱中来，我们要看到，这个人是比较能够忍让的，遇到事情不容易跟人家争执的。看到这个人很富贵，我们可以肯定这个人过去生是欢喜把他的物品跟人家分享的。所以一个佛弟子看到一种相状，他马上会觉悟到背后是有道的，事出必有因。

我们看到，佛陀的前面四种相状是非常地快乐，可以肯定知道，佛陀是过去生长时间积集善业，所以他来人世间的时候，不是生长在一般的家庭，他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道——安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块，我们判作安乐道。

我相信一般人学佛，是很容易进入到安乐道，我们相信善业一定招感安乐的果报，罪业一定招感痛苦的果报。善有善报，恶有恶报，不是不报，是时候未到；我们也相信人生是有真理的，生命是有轨则的，这是第一种道，这个道对我们一般人不难。

最严重的是，我们现在要迈过的第二个道，就是从安乐道提升到解脱道，这个槛很多人迈不过去。这个槛你迈不过，你就很难往生了。你只能做一个世间的好人，不能成为一个出世间的道人。所以，从安乐道到解脱道是一个关键，非常关键！我们看看佛陀是怎么做到的。

佛陀一开始在这种快乐的世间，我们看他享受色味之间，在经典上说，佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报，但是他后来见老病死，悟世无常。佛陀看到了三种相状：老，你一个人福报再大，你一定会衰老。衰老的时候，你吃什么东西都不快乐了，破坏了你的快乐；病痛，生病的时候，你受用再好的东西，也不可能出现快乐的感受，所以病痛也破坏你的快乐；死亡到来的时候，那更别说了，“万般皆是业，半点不由人”，你死亡的时候，所有的果报全部破坏了，你将失去一切。

佛陀跟我们有什么不同呢？我们生长在快乐的环境，佛陀也生长在快乐的环境，但是佛陀能够从快乐当中觉悟到更深的道理，他知道这种快乐是无常败坏的，这个是很重要的一个概念。

如果世间的快乐是安稳的，佛陀不要我们求生净土了，这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界，去找另外一个地方，所谓的极乐世界，肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐，这的确是不合理的，娑婆世界的确有一些快乐，我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多陷阱，太多过失。

我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸，让你造业，招感来生的三恶道；来生先不提，就算今生好了。娑婆世界的快乐，最大的问题就是它不安稳，变来变去。从过程的角度，它变来变去；从结果的角度，一定要失掉，死亡到来肯定要失掉，这个对我们伤害太大了！

我们一个众生，对生命最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子？其实我们可以租房子，拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为租房子我们没有安全感，我今天住这，明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。

但是不幸的是，娑婆世界没有稳定的快乐。就是你福报越大，你操的心越多，因为你知道快乐是脆弱的，随时会破坏。就是说，你今天买了一个房子很漂亮，但是这个房子如果在地震带，你会买吗？你只能够暂时住，因为你不知道哪一天醒过来房子被破坏掉了。

佛陀他能够从世间的快乐，知道这个是善业所感，他能够觉悟到这个安乐道——悟世无常。你能够觉悟到这个道理，那世间的快乐，也就不会障碍你了。

所以我们看佛陀，从他的娶妻生子，到最后的出家修道，解脱道这一块，他是从现象里面，去悟到背后的一种真实的真理——就是道，无常的道。当然他成道以后，悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。

佛法是从业果的道到无常的道，最后到空性的道。到空性的大乘菩提道时，世间上没有好坏了。你如果善加利用人生的相状历事炼心，就是你积集资粮最好的地方；你要是不会利用，人生的相状对你是一种伤害。

也就是说，我们学佛陀的八相成道，可以分成三块：前面的安乐道，我们知道佛陀是善业所感；从解脱道我们看到，佛陀知道这个快乐是不长久、不能当依止处的，只能暂时借用，所以佛陀选择了出家，修学解脱道。

这个解脱道，从前面的出家我们知道，在解脱道中，佛陀是亲近了印度当时的九十六种外道。他做了两件事情：第一个修苦行；第二个修禅定。这虽然不是佛法的正道，但是消了佛陀不少的罪业，也调伏佛陀很多的烦恼，所以不妨是一个助道。我们知道佛陀十九岁出家，经过十一年，包括苦行跟禅定的修学，到了三十岁，他的因缘成熟时，即将从一种解脱无常、苦的思想，提升到一种真正空性的思想——他即将成佛。

我们看经文，他这个过程是怎么产生的？

我们看经文，请合掌。

六、成道相─经云：“现五浊刹，随顺群生。示有尘垢，沐浴金流。天按树枝，得攀出池。灵禽翼从，往诣道场。吉祥感征，表章功祚。哀受施草，敷佛树下，跏趺而坐。奋大光明，使魔知之。魔率官属，而来逼试。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正觉。”

佛陀成佛有三个过程：第一个过程叫作身心的安住。这个身心的安住就是从“现五浊刹”到“跏趺而坐”，这个是第一段。

我们先解释第一段，佛陀是示现。佛陀本来是一个清净的法身，从这个清净法身里面，依他的大悲心，变现一个果报体，来到人世间陪我们成长，所以他是示现在五浊的恶世当中。

既然佛陀是示现来到人世间，那么他不能坏世间的假相，这个很重要！《金刚经》讲：菩萨观一切法空，不坏世间的假名、假相、假用。这就是为什么我们上一堂课说过，佛陀出生其实不需要父母的因缘，他随时可以变现一个果报体出来。但是要示现跟人世间一样，既然是示现，就要随顺众生，“示有尘垢””。既然他是一个血肉之躯，就有污垢，会流汗，所以就有洗澡的问题。他恒顺众生的相状，就示现身上有种种的污垢。我们知道佛陀当时在印度，他修苦行是非常辛苦的，一天就吃一麻一麦，根本没有时间洗澡。

在藏经上说，佛陀修了六年的苦行以后，他突然间觉悟一个道理，他想：众生贪着五欲的相状，这让一个人身心放逸，没办法修学圣道；但是你太过辛苦，搞得精神体力都不够，也不能修学圣道。所以他觉得，一个人要成就圣道，必须要走中庸的道路，你不能把自己搞得太快乐，但是也不能弄得自己身体太虚弱。这时佛陀觉悟到中庸之道，就离开了苦行林。

离开苦行林，他第一件事做什么呢？先洗澡，把身上的污垢洗干净。因为他知道，他心中的道，菩提道即将出现。内心要清净，要先求色身的清净，所以他沐浴金流。这个金流就是尼连河。尼连河怎么叫金流呢？因为尼连河在古印度的时候，里面的沙是金色的，太阳照下去闪闪发光，所以叫金流。他洗完澡的时候，“天按树枝，得攀出池”。他那时太虚弱，爬不上岸，天人就把树枝压下来，让佛陀能够抓到，从尼连河里面慢慢地走出来。

走出来时，出现了一个非常吉祥的征兆：“灵禽翼从，往诣道场，吉祥感征，表章功祚。”这时天上很多彩色的飞鸟，我们都知道动物有第六感，动物虽然不善于沟通，没有我们很复杂的语言，但是它有一种直觉，你看地震来时老鼠就知道了。那么佛陀即将成就大道，他那大功德即将出现，鸟类是知道的，所以这些鸟类就跟随佛陀慢慢地走上成佛的道场。这是一种非常吉祥的征兆，来“表章功祚”，这个“祚”就是功德，来表达佛陀的功德。这种圆满的大功德即将成就，动物都受到他的感召。

“吉祥感征，表章功祚，哀受施草，敷佛树下。”这时有一个牧牛人，他把吉祥草（古代吉祥草是一种非常柔软、很有弹性的草），他帮佛陀把草铺在一块大石头上，我们叫作金刚座。就是一个大石头，佛陀要坐之前，牧牛人就把这个草先铺上去。这时佛陀就“结跏趺坐”。

我们补充一下，这期间佛陀还做了一件事情，他受了牧羊人的羊乳粥。他洗完澡以后，有一个牧羊人供养他羊乳粥，羊乳熬成的粥是比较稠的，像粥一样的羊乳粥。这时的佛陀洗完了澡，也吃了东西，身心安住，就是表示他的心已经寂静下来了，这是一个成道的方便。

再看第二段，“降伏魔道”。佛陀在成道之前，他还要做一件事情：“奋大光明，使魔知之”。在藏经上说，佛陀在成道之前就思惟，三世诸佛要成道之前，都一定要做一个动作“降魔”，所以他必须遵守这个轨则。他用神通力让身体放光，让六欲天的天王——魔王知道，说：我要成道了，你要障碍我，趁现在赶紧过来。

我们知道，魔王的心情，当然是希望大家陪他在三界流转，如果有一个人要成佛，成佛以后要宣扬真理，这件事情魔王是不高兴的，所以魔王一定要阻碍这件事情——“魔率官属，而来逼试”。魔王就带了很多眷属，呵责佛陀说：太子，你现在不准坐在这个地方，赶紧起座，你要在这个地方，我就要伤害你了。

这时佛陀怎么做呢？“制以智力，皆令降伏”。佛陀用智慧的力量，这个智慧的力量我们解释一下。其实佛陀是用了两种方法，从藏经上说，用智慧跟慈悲。佛陀先用智慧开导魔王，他跟魔王说：“你是不能伤害我的，你过去生造了一座寺庙，而且那一生你很精进，持了八关斋戒，你有两种的善业力；但是你这个人贪爱生死，没有发菩提心，所以这个安乐的果报，跑到魔王的因缘去享受魔王的福业。”

佛陀说：“你就盖了一座寺庙、受持八关斋戒这么一点魔王的福报力。可是我生生世世行菩萨道，踏遍了整个三千大千世界，没有一块土地不是我舍生命的地方。你随便指一块土地，都有我曾经为了利益众生而舍生命的地方。”魔王不相信，说：“没有人能做到这一点。”佛陀说：“我说的话如果是真实的话，大地证明之。”佛陀以手按大地，这时候大地六种震动，证明佛陀说的话是对的。

但是魔王还是不相信，就使令魔军用箭射这个太子。佛陀先用智慧开导他，他不服从，佛陀就入慈心三昧，现出慈悲的光芒，慈悲无障碍，这时魔军的箭射到佛陀的身上，佛陀以大悲心感化，箭都变成莲花掉下来。这是佛陀的降魔，以智慧跟慈悲使令魔王降伏，这是在成佛之前他降魔的过程。

第三个是正式成佛，“得微妙法，成最正觉”。佛陀在安住并降魔以后，终于成就了微妙不可思议的道法。

这个微妙道法我们解释一下。有些道法不一定是微妙不可思议的。比方说我们造善成就安乐的果报，造罪招感痛苦的果报，这件事情很容易理解，也没有什么高深。世间的善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这个是很容易清楚的。无常，这个也没有什么高深，你只要心静下来，就会发觉你今天跟昨天不一样，小时候的你跟长大的你，身心世界都变化了，色身改变了，思想也改变了。只是我们执着有一个不变的我，那是你打妄想捏造出来的。

所以善业的道、因果的道跟无常的道，都不能讲微妙不可思议，因为这个容易理解。最难的是真空妙有，妙有真空！佛陀在空性当中，不障碍一切法的缘起；在缘起当中，又能够安住空性，无住生心，生心无住，这个不可思议！就是《楞严经》说的，“离一切相”，又能够“即一切法”。他能够跟相状接触的时候，不沾染相状，但是在相状里面佛陀来修六波罗蜜的法，借相修法。

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